全文：之述，通人之最觀譬，今将释已论。略作三门。弟一，论题目。弟三分文解释言，藏聖教廣弁生死（菩薩）因果。若子，道之内笺故。曰内明也。二者。因明。谓廣说能，摧邪顯正之揩摸。以生了之明因。契真宗之，理。也。三者聲明。谓说男聲女聲之流。非男非女之類。或明八转解笺。或以六释训名。廣弁诸聲。号聲明也。四者醫方明。谓说病因病相救療方策。故号醫方明也。五者工巧明。谓说工巧伎術之法。即书筭印数之䡄摸。廣述斯事。故曰工巧明也。（此论即五明中因明所摄也）。弟二释论题目者。此论一部有其两名。一者因明。即是诸论之通名。二者入正理。即是此论之别号。云通名者。且西方内道外道揔有一百餘部。皆申立破之義。揔号因明。雖是五明之中别名。仍是一明之中通号也。言因明者所以也。如立聲无常。有何所以。得知无常。三相等因。即是无常所以故也。又。因言者所待也。谓无常之理。要待因方顯故也。了宗之智。要待因方生故也。今言因者顯二種因。一正取了因。正顯无常理故。二兼取生因。通生敵论解宗智故。生因了因。各有三種。谓言義智。释此三因及明兼正。如䟽中述。故言因也。言明者。西方两释。一云。因即是明。故号因明。即持業释也。由因能顯无常理故。二云。因家明故。名曰因明。即依主释也。此中有二大德。各承三藏解不同。一云。无常果智。明解宗理。是因家明。故曰因明。一云。无常正理本成。明顯由因力故。今得明顯因家明。故名曰因明。今揔合为一解云。了宗之智。明解是成。生因之明也。无常之理。明顯是成。了因之明也。即顯生了二果明。是成生了二因之明也。问。喻亦能顯宗及生敵论智。何故不言喻明。乃说因明耶。答。因是其主。喻是其助。就主为名。不言喻明也。又解。若言因明亦摄彼喻。二喻皆是三因摄故。若言喻明。不顯三相。二喻唯论後二相故。言入正理者。是别名也。 入是方便悟入之義。言正理者。因明释中。有其三解。一云。陈那所造大因明论。名正理门。何故名为正理门耶。西方解云。宗是其正立论崇重。以为正故。因是其理。是彼正理宗所以理故。喻是其门。由能通顯真宗故理。又解云。智因是正。由彼正解三相義故。義因是理。義即理故。言因是门。通顯義故。彼论廣明正理门故。名正理门也。今。商羯羅主。为正理论文句難解故造论。若学斯论。即能悟入正理也。论文句故言入正理也。一云。由学此论。即能悟入大因明论所诠正理。故云入正理也。一云。由学此论。即能以三相之因悟入诸佛所说无常空等正理。故云入正理也。此解通别两名並是三藏侍西方释也。餘解如䟽中释。此不繁述。言商羯羅主（菩萨）者。商羯羅主。如䟽中释（菩萨）者略有三解。一云。菩提者。此云觉也。萨埵者。此云有情也。谓。（菩萨）緣菩提。为所求之境。緣萨埵。为所救之境。並是従境为名。二云。（菩萨）有情。緣菩提故名觉有情。即従所求果及能求者为名也。三者。萨埵以勇猛为義。谓勇猛求菩提故。即従境及用为名也。今。（菩萨）者略去提埵二字故也。(就弟二判文解释中。廣如䟽述。就䟽中无去略。助解云。能立之義西方释有四種。一真能立。谓三支无過是也。二真似能立。谓相违决㝎是也。具三相邊。名之为真。为敵量乖反。名之为似故也。三似能立。谓馀不㝎及相违因并喻過等是也。四似似能立。谓四不成因過是也。遍宗法因。正是能立之主。若阙此相即是似立之中似也。今。言能立者。但是四中真能立也。（后）三並是似立所収。能破之中。義亦有四。一真能破。谓片失當過。自量无失故。言真能破。二真似能破。谓當過而片。所以称真。自不勉僭。故名为似。此即相违决㝎過也。三似能破。谓无過妄片。名之为似。如所作相似等是。四似似能破。谓无過妄片。名之为似。自量復更有失。名为似似。此即同法相似等是也。问。论文既言宗等多言名为能立。即顯言因是其能立。何故智義。非能立耶。答。有解云。智 因是初。言因是中。義因是後。举中可以顯其初後。亦是能立故也。今解云。由智发言。由言诠義。俱益所成理。实三種皆名能立。以言勝故。论偏说之。何以得知。且如未立義。前雖有智義。其宗未立。发言對敵。其義方成。故知言因約勝说也。问。何以得知。智之与義且能立耶。答。准下文释能立體中。因有三相。既是義因。故智義亦是其能立。又。准對法论能立有下现比二量。其中。故知智因亦是能立也。又。䟽中云。古師以一切诸法自性差别。揔为一聚。为所成立扵中别随自意所许。取一自性及一差别。合之为宗。宗既合彼揔中别法。合非别故。故是能立。陈那以宗望因喻。故是所立。若作此解。古師義者。理恐不然。岂可一切自性差别皆此宗。因之所成立即一能立。又。若合法为能立者。宗之所立为合为離。若言合者。何殊能立。若言離者。何益所成。迴退推徵。皆成過失。故知不得作此解也。今解。古師言聲与无常。本不相離。敵论不解。妄谓为常。今。立论者以彼宗云顯和合理。能顯之言名为能立。所顯之義名为所立。陈那云。聲无常言。但顯所立。非正能立。又。为因喻所成立故。亦非能立也。问。古師若救言。必是其能立。宗以宗因喻三言随一摄故。因如因喻言。同喻法非能立者。必非三言所摄。猶如餘言。（異喻）。若作此救如何解释。答。應作相违决㝎過云。宗支㝎非能立之言。宗。以不诠因相故。因。如能立言。同喻法是能立（言）者。㝎诠因相。如因喻言。(異喻)若直難云。因喻所诠是能立。能诠之言亦能立。宗之所诠既所立。能诠之言亦所立。故不得言宗能立也。问。既取所等因喻名为能立。何故论云。由宗因喻多言。開示未了義耶。答。由宗之因喻。開晓问者未了義。故无有過。问。宗若非能立者。何故论文。解能立體中释宗耶。答。为解能立之所立故。又對所立弁能立故。故解能立。便释所立也。问。解宗依中。何故不言極成所别極成法。乃言極成有法極成能别。答。有二释如䟽中。今。更助释云。所言極成有 法者。则顯能别。亦名为法。言極成能别者。则顯有法。亦名所别。故彰略成举顯有两名也。问。何故。要举此二。顯有两名耶。答。有法宗亦依。因依。通二法依。举有法能别。唯。是宗中法。恐滥因法。举能别故。要举此二。顯二名也。问。聲上能别者若極成。则有相符極成過。若取餘法上極成。则有非聲能别過。有何義说極成耶。答。西方因明释。中有两師。一解云。聲上无常。是别无常。餘法无常。是揔无常。以揔合别。揔極成故。别亦可成。故對聲论。能别極成。若對数论。立聲烕壞。若揔若别。皆不極成也。一師云。如立宗时。能别雖未極成。以立喻时。必極成。約當说现。故言極成。若對数论。立聲烕壞。若當若现。俱不極成。故極成言。依斯義说。问。解因初相。何故但以有法之上極成（法）。诸成立有法上不極成法。不以有法成有法及成法。不以法成法有法耶。答。皆是不成因故也。有法成因者。若即用此。有法即是所立。成能立過。既立为宗。復立为因。故是两俱不成過也。若以餘有法。成此有法者。既離此有法。亦非因初相也。有法成法。不成因者。且如法及有法和合为宗。二種俱是因所成立。復指有法。以之为因。即是所立成能立過。亦是两俱不成過也。以法成有法不成因者。先極成因。必须依極成有法。其有法既不共许。故是所依不成過也。故但可以極成之法成有法上不極成法。故理门论云。有法不成扵有法及法，此非成有法。但由法故成扵法，如是成立扵有法。准此论文。故知但以法成法也。问。若有法不得成有法者。何故因事生比量。以彼因有法成立火有法耶。答。以此處（回）烟相應義成立。此中（回）火相應義。既以此處为有法。用两種相應義为法。還是以法成法。亦无有過。此義亦依理门论说。问。无常聲宗法。法及有法。合为宗。所作亦是聲家法。何故不取以为因耶。答。敵论不许。不相離法及有法合为宗。以法成立其法。故别取所作以为因。问。何故论文解同品中。不 汎明有因。解異品中汎说无因耶。答。因扵同品不遍。亦是弟二相。故解不明有因。異品遍无。方是弟三相。故解異法说无因。问。西方诸師解懃发義。一師以精進数为懃。一師以作意数为勤。何者正耶。答。作意者正通三性故。前解不正。瓶等應皆勤发故。又。䟽中解九句。所列宗因。並是陈那所说。故理门云。如是九種二颂所摄。常无常勤勇，恒住坚牢性，非勤遷不变由所量等九，所量作无常。作性闻勇发无常勇无擬。依常性等九。此二颂中。初一颂顯九宗。後一颂明九因。问。此九句中。弟四句云。聲常。所作性性故。其因扵同品遍无。扵異品瓶等有。扵兔角等无。應是弟六句。何故乃是。弟四句耶。若是弟四句者。陈那何故破古師。常異无常異品之義自立。兔角是異品収。若是異品。此因應非弟四句摄。進退相违。如何会释。答。若通依有體无體異品去弟六不殊。今約有體異品说故。是弟四句也。又。䟽中判九句。弟二弟八是正因収。弟四弟六是相违因。餘之五句是不㝎摄。此亦依彼陈那所说。故理门论云。如是分别。说名为因相违不㝎。故本颂言。扵同有及二，在異无是因，翻此名相违　所餘皆不㝎。问。弟二弟八是正因収。且如不成因。亦扵同有。異无。應是正因耶。答。因遍宗法。方论九句。既不成因。何用同有異无之相。故非弟二弟八所収。问。相违决㝎。及法差别相违因等。亦是弟一弟八所収。應是正因耶。答。正因必是弟二弟八所収。不说弟二弟八皆正因摄。約此義说亦不相违。论云。是无常等因緣。云等者。等无我苦空也。乃至云。聲亦无我苦空。所作性故。猶如瓶等者。此亦不然。若瓶所作。故是苦。顯聲所作亦是苦。亦可聖道等所作非是苦。顯聲所作非苦耶。乃至成空。亦不㝎過。故知不得㝎作此判。但可扵中。必具三相者。等之不得㝎判等苦空也。又。解喻。论云。谓扵是處。顯因同品决㝎有性。䟽解云。處谓有法。顯谓顯说。因谓遍宗法因。同 品谓与此因相似。非谓宗同名同品也。决㝎有性者。谓决㝎有所立法性。若作此解。理即不然。因同品言。可顯瓶上所作决㝎有性。文中不顯。云何知是瓶上无常。若言以下指體。文言。谓若所作。即是顯因同品。见彼无常。即是决㝎有性。據下次弟知上必然者。此亦不然。懸解既先言。是處指體。何因復说如瓶。故知不得以下次弟。顯上亦然。又。宗同品既不取无常。其因同品云何乃取所作。又。作此解违理门论故。彼论云。由如是说。能顯示因同品㝎有。異品遍无。非颠倒说。准此文故知。同喻顯因同品㝎有性。異法喻因異品遍无性。故知不得作此解也。應解云。若扵是處者。谓扵瓶等處也。顯谓说也。顯说何事。谓顯因也。顯因何相。顯弟二同品㝎有性也。若作此解。不违论文。亦无如上所有過失也。䟽中有人解。陈那以聲所作无常。能同外瓶所作无常。但取能同为喻體者。廣破如䟽中述。今更助難云。若取能同。为喻體者。则遍宗法因及聲所立宗法。應即是喻。若是喻云即應。宗因喻等應无差别。又解。无常既为喻體。應是所立不成過収。若言正立聲无常时。名为宗法。立聲所作。證无常时。名遍宗法。即以聲所作无常外同瓶所作之时。名为喻體。何得難言宗因喻等全无差别。又。聲所作无常。正同瓶所作无常时。其聲无常。亦即極成。何得判云。立不成者。则應同品㝎有性。體不取瓶上所作无常。取瓶上所作无常为弟二相。此相即是同品之體。故知喻體不取能同也。又結能立體中。论云。若是所作见彼无常。如瓶等者。是随同品言。䟽解云。此結同喻也。瓶上所作与聲所作同故。知名同品。瓶等无常随此同品故。云随同品。由瓶无常随同品故。即顯聲无常。亦随所作因也。或可聲上所作无常。随瓶所作无常故。名随同品也。今更助解云。同法喻言。是顯所作因。随逐宗之同品處有。即是顯因同品㝎有性之言。若作此解。即顯因弟二相文并同喻文及此結文。皆相随顺不乖违也。论云。若是其常。见非所作。 如虗空者。是遠離言。䟽解云。此結異喻。无所立无常宗處。遠離能立所作因也。今更助解云。同法喻既顯因。随逐宗之同品。異法喻應顯因。遠離宗之異品。即顯異品遍无性也。應解。无所立无常宗處所作之因遠離也。解結能立中遮计文。䟽中问答云。问。唯三能立无異義成。能立三唯。无同得立。答。同喻顺成无同阙助。異法止滥无異滥除。故不類也。外道亦具有唯立異喻。以三義證。斥破此计也。如廣百论。问。此准顺廣百论文。仍违摄大乘论。无姓摄论弟一卷解。不共不有證文云。不共无明。扵五識中。无容得有。是處无有能對治故。若處有能治。必㝎有所治。准此文即是唯以異喻成宗。如何会释。答。论師㝎異。不可和会。今不相违。扵二教中。且明百论以不违其三相因故。摄大乘论。若有弟二相。何因不作同法喻耶。若无弟二相不作同喻者。所闻性因唯作異喻。其義應成。若无同品不作同喻。无不㝎過者。无同品故。名同品无。亦是不共不㝎之過。又。此異喻先说无因。後述无宗。即是似異喻中倒離之過。何妨不作同喻。亦是過也。故且明百论所说。解似宗中。以比量相违。䟽云。且如萨婆多對大乘云。现在诸法。獨有力用。取後果有實體故。如過未等。即此宗義。违共比量。违共比量。云现在诸法㝎有力用取等流果。世所摄故。如過未等。问。獨有力用。形何法耶。诸師解云。形過未说。以過去未來。不取等流果故者理（亦）不然。此比量通三藏所说。岂可判此。无過之宗。违有過比量。名比量相违。何者且如大乘小乘现在诸法形。彼過未實有。獨取等流果義。岂可以此正義。违不取果。不正比量。名比量相违。且如论举瓶等。是常不正之義。违初无後无正比量因故。是比量相违所収。故知不得以正義违不正比量。名比量相违也。若尔三藏。何故举此。解比量相违耶。答。今解三藏意云。现在诸法。離因緣扶助。獨有力用取等流果。如是方名不正之宗。违大小乘因緣扶助取果之義故。是比量相违所摄也。其所违三比量如何。前所说但宗意云。现在诸法。離因緣扶助。㝎无力用取等流果也。若作此解。即顯邪宗违正比量妙扶内教善顺因明也。论云。是遣诸法自相门故。䟽云。何故违彼现量等五是宗過者。以此五宗是遣诸法自相门故。谓聲是诸法自相。其聲自相为耳等所闻。通生耳識。即所闻義。名之为门。今言聲非所闻者。不失聲之自相。但遣所闻之门。故成過也。餘四種過類此可知。更有大德解云。此中五過。不违有法。但遣扵法。故名为法。（法）之體相。名为自相。门者方便。義谓自立宗。如说聲非所聞。即是遣违。聲上所闻法自相方便也。今解云。即此五種法自相为相违義之所遮遣故。言是遣诸法自相门故也。何者且如聲非所聞宗。即为立敵耳識现量所闻相违之義。遣非所闻法自相也。瓶等是常宗。即为初无後无。三相之因所顯无常相违之義遣常法自相也。勝论立聲为常。即为自教说聲无常相违之義遣常法自相也。怀菟非囝等宗。即为世间多人共许是囝。相违之義。遣非囝自相也。我母是石女宗。（即）亦为我母。相违之義。遣石女法自相也。此並依彼大因明说。彼论初自分明解不法具引此。既是聖教自判不劳更作餘释也。解不成因中。䟽中引餘人解不成言。以不能成宗故。名不成因。法師破云。若以不能成宗故名不成者。所闻性因亦不能成宗。應是不成因。既是成因故立因體不成故。名不成也。若作此破者。彼若救云。所闻性因。雖不得作同喻。成宗亦得作量喻反顯。故不得言不能成宗。其不成因必㝎不能成宗故不成名不成也。若作此救彼義並成。故不得約所聞因難也。今更助破云。若以不能成宗故名不成者。其法自相相违因。同品非有故不得作同喻顺成。異品有因故不得作異喻反顯。應不成宗名不成因。雖不成宗由遍宗法故是極成因約因體不成名不成也。又。䟽中解随一不成名云。言随一者。此不成中含其三種。或有因唯自不成非他。或有因唯他不成非自。或有因或自或他更互不成。今此中但是唯他不成。非自不成。是此不成摄故名随一不成。非谓此之一因。即是自他互不成。准此䟽文。即是不成中含三不成。三中随一。故名随一。若作此解。理不必然。難云。若以三不成中随一故名随一者。亦應四不成中随一故。两俱不成。亦名随一。若言一不成中含容三。（三）中随一者名随一者亦可两俱不成含容二。（二）中随一名随一。言二者谓全分一分等也。既有斯過故。知不得作此解也。今解云。且如两俱不成。由立敵俱不成故。知随一不成。由随一人不（许）故名随一也。解猶����不成中。论云。为成大種和合火有。䟽云。何（河）水为水大。何（河）岸为地大。扵中有凨为凨大。又山等中若有何（河）无何（河）之處皆有性四大。故云大種和合也。若作此解。理亦不然。以烟成火。岂従何（河）水岸等为大種和合耶。又。以烟成火。岂论性四大和合火耶。故知不得作此解也。今解云。火有二種。一者大種和合事火如火聚中有地大等共和合故。二者性火如彼木中有火性故。为簡性火故。知大種和合火也。解不㝎過不共文中。论云。常无常品皆離此因。常无常外。餘非有故。䟽解云。此释義也。此中常宗以虗空等为其同品。以瓶等为其異品。其所闻義遍皆非有龜毛等无摄入无常品中。復不可言更扵餘法有此因義。以为同喻。以餘常无常二品法外。更无非常非无常弟三品故。若作此理释恐不然。且如龜毛等。若有能立所聞之因及有所立常住之義。为同法喻乖不共義可须遮防。既无能立所立二法。云何立彼。以为同喻。故知此解不益斯论。若言龜毛非常非无常恐为不同非異品为遮此。故作此说也。既不乖不共之義。何须此中遮之。若言雖不乖不共。何废遮餘品苦何故前解共中不遮要至不共方遮耶。又。上句云。常无常品皆離此因。正解不共。下句舉言。常无常外餘非有故。既是遮餘品。不释上不共之句故言既是释上句词故。须言餘非有耶。既有斯過故。知不得作此解也。今解云。常无常品皆離此因者。正释不共義。常无常外餘非有故。释成不共也。云何释成。且如问言。何故常无常品皆離此因耶。释成云。如聲论師對佛弟子立一切音聲皆是常。因云所聞性故。除宗以外佛法敵论常无常品是宗餘故非有所聞因也。此解即顯餘宗已外餘常无常非有所聞性因故言常无常外餘非有故也。若作此解即是释上句成不共義也。又。䟽中问答云。问。所量通二品。遍属異品不㝎収。所聞同雖无不属異品非不㝎。廣如䟽说。答。此因唯属有法之聲。不通同異故是不㝎。又。如山中草木无的所属然有属此人彼人之義即名不㝎。今。此所闻性因亦尔。不在餘品。若在餘品。即容通在同異品義故。是不㝎。若作此释理恐不然。山中草木雖无的属。然有可属此。彼人故许草木有不㝎義。所聞性因唯属聲宗。畢竟不通同異二品。云何同彼解不㝎耶。故知不得作此释也。若尔不共不通同異。如何同共解不㝎耶。今解云。共過通彼同異品俱为同法。是因不共不通同異品。名为異法成不㝎。何者且如共過通彼同品異品故即以廣虗空瓶等为其同法。成常无常故是因不共之因。不通同品異品中故。■以色等虗空为異法故。亦顯常无常是不㝎也。若用此難。應云。色等是无常。色等非所聞。顯聲有所聞。聲即是常住。亦可虗空是常住。虗空非所闻。顯聲有所闻。聲應是（无）常住。准此難故。知共過約同有異有为同法故。顺成不㝎。不共過約同无異无为異故。反顯成猶豫也。又。䟽中问答云。问。如立宗云。一切聲是常。因云。以是聲故。常无常品皆離此因。常无常外餘復非有。亦應唯是不共過耶。答聲是有法。常是法。立因乃云。以是聲故。此因是所立有法除有法外更无此别義。非宗法故。非不㝎摄。但是俱不成過。此解与理门论同。即是有法不得成有法。又。䟽中解。所聞性因是他不共。以聲论師对佛弟子立此因。故望自既是三相具足。望他即是除聲以外无所聞因。故是唯他不共過者。理亦不然。且如他方佛聲等既是異品。其所聞性因扵彼既有。何得名为他不共也。若尔云何名为不共。今解云。望共同品異品中无名为不共。雖此佛法對聲论師立所闻性因。既扵他方佛聲上有。故知亦共同異品无名为不共。䟽制为自不共者非也。解相违决㝎文中。论云。此二皆是猶豫因。故俱名不㝎。䟽解云。此結過也。问。聲勝二论比量皆成何故復云。皆是猶豫。答。此二比量。雖无餘過。然其證人結衆则理之是非。谓彼疑云。一有法聲其宗互反因喻各立。何正何邪。故俱猶豫。名为不㝎者。如真能立无有過。先敵不疑。亦應邪衆證人疑故。是猶豫因。故知不得以衆疑。判为不㝎也。今解云。聲勝二论。雖各立義。然彼此因。立敵皆信。各具三相。言中雖復確立自宗。然心皆为彼此因或故。言此二皆猶豫因。非約邪衆。證義人心解不㝎也。何者。且如勝论心猶豫云。为如我所作性因立敵皆许具三相故。能證聲无常耶。为如他所聞性因。立敵皆许是三相故。能證聲常耶。又。聲论師心猶豫云。为如我所聞性因。立敵皆许。具三相能證聲常耶。为如他所作之因。立敵皆许具三相。故能證聲无常耶。故知但約立敵之心。自猶豫故。名不㝎也。又。论文中先举勝论宗因喻。後举聲论宗因喻者。且依因明法。作相违决㝎難也。若依此因。難勢用相违决㝎有二。一揔約三相難。應云所作之因具三相。聲即是无常。亦可所聞之因具三相。聲應是常住。二别約二喻難。難同喻云。瓶有所作故无常。顯聲所作亦无常亦可聲性所聞是常住。顯聲所聞即是常。難異喻云。虗空是常无所作。聲有所作即无常。亦可電等无常。非所聞聲既所聞。應是常。若顺此方應用斯難。又。䟽中问答云。问。聲论㝎堕负。應是宗過収。如其離九失何成违现教。答。聲论说聲常住。耳等曾不恒聞。勝義雖簡宗非。約情終违现教。此即由言故无宗過。谓就勝義。聲是常。举情故理不真。谓违世间现教二量。此中不應作斯问答。且如宗過中现教相违者。举违自违共。现教者说违他现教非是宗中现教相违者。举违自违共。现教者说违他现教非是宗過。此中现教既是勝论所用唯违扵他。正顺宗義故知不合作此问答。若尔。何故理门言。今扵此中现教力勝故。應依此思求决㝎耶。答。此文意说相违决㝎。既不知谁是谁非。但觀自家義与诸家现教相用勝者思求决㝎。故作是说。非是宗中现教相违也。又。䟽中问答云。问。具足三相。應是正因。何故此中而言不㝎。答。今解云。若具三相非三相违。又不为彼敵因所可是正因。雖具三相。仍为敵量乖反。今彼此心或。不知谁是谁非故。雖具三相而名不㝎也。解相违過中。论云。谓法自相（相）违因。法差别相违因。有法自相（相）违因。有法差别相违因等。䟽解云。此列名也。宗有二種。一言顯宗。有二。一法自相。如无常等。二有法自相。如聲等。二意许宗亦二。一法差别。谓扵前法自相言宗之上有自意许。如大乘唯識所变无常等。二有法差别谓扵前有法自相言宗之上有自意许大乘无漏聲等。问。如大乘識变聲等應是差别。何故不说。答。識变聲等是有法自相。以大乘聲唯従識变无非变无非变者故也。其識变无常该電等故是法差别。此中。解識变无常为法差别。理亦不然。何者且如因违識变聲等共言顯有法。即識变聲是有法自相。立因违識变无常。亦共言顯法。何故識变无常非法自相耶。若䟽该色等。故是法差别者言顯。无常亦该色等應非法自相。故知共言顯者。雖该色上亦法自相。唯先意许者縱不该餘。亦法差别。故知不得作此解也。今。更助解云。若識变无常。是法自相。以更无非識变无常故。若耳識所变聲上无常及赖耶。意識等所变聲上无常随迷一者即所违无常是法差别。以唯违意许。不共言顯故。解法差别相违因中。问。種積聚性因违无積聚他用。即是法差别因。亦應所作性因违一塵无常義。應是法差别相违因。何者。且如佛法對聲论師立聲无常。所作性故。譬如瓶等。聲论師与佛法。作法差别相违因過云。聲應非一塵无常。所作性故。譬如瓶等，以瓶是四塵无常故也。若立有此難。如何会释。答積聚性因望法自相。具足三相与法差别相违为因。亦具三相故是法差别相违因収。其所作性因望法自相。具足三相与法差别相违非一塵无常为因。扵異品一塵无常電等上有故非法差别相违因也。應反与作不㝎過云。为如電等所作性故是一塵无常耶。为如瓶等所作性故非一塵无耶常。又。䟽中。问曰。无積聚他所受用宗。数论自许通卧具上是法差别。其佛弟子對数论師。立聲烕壞。亦自许烕壞通燈焰上。何故即非法自相耶。若是法自相者能别應成。廣答此问如䟽中解。今更助一解云。言顯名自相。能别法極成。能别不極成。所以非自相意许名差别。能别不须成縱彼他不许不废成差别。两義既是不同。故不得作例也。有法自相（相）违文云。有性非实非德非業。有一实故。有德業故。如同異性。问。此有一異等因为以三法别成三法。为用三因共亦三宗耶。答。以三法别成三法。如有一实因成非实法有德業因别成。非法非業法。何以得立。且如宗云。非实非德非義三法既異。故知因言有一实等各成一法也。若言三因共成三法者。一（一）皆有一分重成己立過。何者。且如有一实因。弟子亦信非德非業。若二能成非德非業。弟子既信。何须重成。有德之因。弟子亦信非实非業。若亦能成非实非業。弟子既信。何须重成。有業之因弟子亦信。非实非業。若亦能成。非实非德。弟子既信。何须重成。故以三因渾成三法。一（一）皆有一分。重成己立過也。故知三因各立一法也。问。数论一解不许眼等为假他用。由因喻力成立眼等。为假他用。雖违真他用。以假他替真他故。因名违差别不名违自相。亦可五顶许有。唯離实。弟子難有非離实。以彼即替離有。應违有法差别収。答。数论雖违真他用自有假他替真他因违差别非自相。五顶违彼離实有。自无即替體。離为因违自相非差别。何者。且如卧具共许。为假他用因喻力故成立眼等假他用以自有假他替真他故因名违差别。同異共许非離实有。亦非即实有。由因喻力故。成立有性。非離实有既自无即实有替離实有。故因名违自相也。问。有性有一实有性。非同異不得難。彼同異有一实同異。非同異何得同異有一实同異非大有。例彼有性有一实有性非大有耶。答。若以有性難同異违共许故。不成難以彼同異難大有违他（后）成能破也。问。同異有一实德業同異。非是離实有。例破有性有一实德業。有性不是離实有難破師主之有。亦可同異不是即实有。例彼有性有一实德業。有性不是即实有難破弟子有耶。答。共相违因者。以立论之因违立者之義故。唯難師■之有。不明立者之因违教者之義故不得破弟子之有也。问。如聲论師破佛法。所作比量云。聲應是无常。聲所作性故。猶如瓶等。此既唯违立论有法自相（相）违。若言是者。一切法因皆斯過。如何会释。若言非者。此既唯违立论有法有何所以得知非耶。答。應立作不㝎過云。为如瓶等所作性故非无常。聲證聲所作性故。非无常聲耶。为如他方佛聲所作性故是无常。聲證聲所作性故是无常聲耶。问。若聲论對勝论。所作因作此過失。既除餘極成有法外更无不共许。聲如何与他作不㝎過耶。答。若有斯過。應更解云。共有法自相（相）违因。不得翻法作。若翻法作者。即有難一切因過。如言聲應非无常是也。若不翻法。不违共许。破有法者是有法自相（相）违因収。即如有性應非有是也。若依此解。但可言有性應非大有等。即违他许之有不得言有性應非離实離德離業有。即是以法翻有法作便成難一切因過也。又。更解云。若成立法方便顯有法者。即须与作有法自相（相）违因過。如言有性非实等難。雖成立非实等法㝎言顯離实等别有大有之法故。得与彼作彼作有法自相（相）违因過。若但成法不言方便成有法者不合作者法自相（相）违因。即如聲是无常等。但言成立无常之法。不是方便成立有法故。不得作有法自相（相）违。若强作者。即是方便破一切因。何名能破。又。䟽中云。问。夫同異品。望宗法立。其有一实等因。既扵同品同異性有。扵其異品龜毛遍无。何故此中乃約有法作相违過。此中既以龜毛为異品。或是抄人錯冩。或是䟽主心鹿何者。且如非实等宗冝以即实德業为其異品。其龜毛等非实非德非業。云何乃取为異品耶。故知此言必㝎錯也。又。以此方難■顯四相违。法自相（相）违難云。所作若扵同品有可许能證聲常住所作唯扵異品转。云何能顯是其常法差别相违難云。卧具積聚性卧具为他用例眼積聚性。眼亦为他用。顯彼真他用亦可卧具積聚性唯为假他用。例彼眼等積聚性。眼等唯为假他用。违彼真他用。有法自相（相）违因難云。同異有一实德業同異非異等。例彼有性有实德業有性非实等。亦可同異有一实德業同異非大有。例彼有性有一实德業。有性非大有。有法差别相■難云。同異有一实等因。同異非实等。例彼有性有一实等。因有性非实等。亦可同異有一实等因同異不作有緣性。例彼有性有一实等因有性不作有緣性。问。復三相违既約有同喻中为難應是喻過。何故乃说相违因耶。答。約義为過。是相违因。不約言为難故非喻過也。又。䟽中解无俱不成中云。若聲论救云。聲上无礙取遮及表虗空喻上唯取其遮。或空与聲唯遮非表。作此救者不阙能立有餘大德不许此。故立破云。如䟽中述。此两宗義。何者正耶。答。餘師義正。顺理教故。依䟽主解。有违理教失。言违理者。有義宗因同法喻體具取遮表遮餘表。此顯有義故。无義宗因同法喻體。唯取其遮。不取表者。是无義故。若虗空喻是无義喻。可许唯遮不阙能立。既取虗空。为有義喻故。空无礙。何得唯遮。又。聲瓶上所作能立是有義法。不可唯遮。聲空之上无質礙法既證有義。如何非表故。不取表违理失也。言违教者。理门论云。前取遮表。後唯取遮。解云。有義比量喻中前同法喻。有義故具取遮表。後異法喻異二立故。许取遮故依彼论。此论亦云。此中常言表非无常非所作言表无所作。既有義喻论取遮表故唯取遮。违教失也。问。萨婆多對无空论者。立空是常。非所作故。敵论非作不许有表。此因應有随一不成耶。答。既用非作为有義因故。對无空是随一不過也。因明入正理论略抄。因明入正理论後疏。慈门寺沙门净眼续撰。论云。如是等似宗因喻言非正能立。述曰。上來别解法。此即揔結也。揔指前過。故称如是。所言等者。略有三释。一云。似宗因喻。是其宗名。卅（三）過是其别称。举揔等别。故称等也。一云。此中且約聲等弁過。准聲色等弁失皆然。举此等餘。故言等也。一云。卅三種摄過不周。且如宗中有犯一犯多等。不成因中有全分一分等。不㝎因中有自共他共等。相违因中有违三违四等。喻過之中有两俱随一等。今旦举此一连。等餘多例。故称等也。既所顯之理有過。能诠之言称似。故似宗因喻非正能立也。论云。復次为自開悟。當知唯有现比二量者。述曰。上來已解真似能立。自下復次解颂中真似二量。问。论中先明真似立破。後弁真似二量。何故长行解释诵越偈文。答言。依類結解。就義便自悟悟他是結言之義類。解真似量。籍二立以言興也。故释其比量中云。相有三種。如前以说。解似比量中云。似因多種、如前已说。故知长行解義便也。又解长行之中言。明内有真似之量。外有正似之言。若不诵其偈文。不顯内外。问先相由也。集论云。能立有八。现比等量。亦入其中。故知长行为顯内外德先相由也。将释论文。先解现比二量義。略作三门分别。一明立二量意。二释二量名。三出二量體。言立二量意者。依西方诸師。立量数不同。且如数论師及世親菩萨等。立有三量。一者现量。谓量现境。二者比量。谓籍三相比决而知。三者聖教量。谓籍聖人言教方知。如无色界等。若不因聖教。何以得知。故離现比之外别立聖教量也。或有立其四量。谓即扵前三量之外。别立譬喻量。如世说言。山中有野牛。餘人问言。野牛如何。彼即答云。如似家牛。但角细異。故與家牛異。此既應譬即解。不因三相而知。故離前三立此量也。或有立其五量。谓即扵前正量之外。更立義准量。如言聲是无常。所作性故。诸所作者皆是无常。譬如瓶等。若是其常。必无所作。如虗空等。因此比量。即知无常。義准亦知无我。诸无常者必无我故。故離前四立此量也。或有立其六量。谓即扵前五量之外。别立有性量。如言房中有物。開门见物果。如所言既称有为量。有故離前五立此量也。或有立其七量。谓即扵前六量之外。别立无性之量。如言房中无物。開门见无果。如所言既称无而量无。故離前六量外别立此量也。或有立其八量。谓即扵前七量之外别立呼召量。如呼牛至召马來。既称呼而成。故離前七量外立此量也。若依陈那及商羯羅主菩萨等。唯立二量。一名现量。二者比量。何因唯立二量。良为一切诸法有二種相。一者自相。二者共相。量自相者。名为现量。量共相者。名为比量。聖教量等。皆量共相。故離比量。更不立餘。若为别知立餘量者。别知诸法㝎唯有八。今據揔摄立其现比故。彼八種此二所収。故理门论云。为自開悟唯有现量及与比量。彼聲喻等摄在此中。故唯二量。由此能了自共相故。非離此二别有所量。为了知彼更立餘量。此文但約散心分自共相为二量境也。言自相共相者。汎论自共。有其三種。一者處自相。即如色處不该餘處。故言處自相。苦空无常等。通色心等皆有。故称共相。二事自相。即處自相中青黄等别事不同。名事自相。揔色自相转名共相。三相自自相。则扵前事自相之中。旦如眼識所緣之青。现所緣者。不通餘青。亦不为名言之所诠及则是青自相中之自相。前事自相等。转名共相。为名言等之所及故。是假共相。且扵色處作此宣说。准例餘。亦有如此三自共相。准處既尔。扵界及蕴随其所應他此分别。今言自相者。但取弟三自相自相。不为名言所及者。为现量境。言共相者。但为名言所诠。假共相者。为比量境。问。處之与事㝎非五識现量所得耶。答。自相自相中。處事则为现量所得。揔處揔事。非五識境。为此偏約自相说也。故理门论云。由不共緣。现（现）别转。故名现量。问。若尔者何因對法论云。问扵一一根门種（種）境界。但现在前。扵此多境。为有多識。次弟而起。为俱起耶。答。唯有一識。種（種）行相俱时而起。此文既违别转之義。如何会释。答。雖同时取行相各别。不揔相緣故无有過。又。瑜伽论菩萨地云。随事取随如取。不作此念。此事此如何者。谓随事取者緣依他性误得。随如取者。緣圆成实性真得。其现量觀内證。離言故不分别此事此如也。又。對法论云。不待名言此餘根境。是实有義。谓待名言此餘根境。是假有義。又。法范經云。诸法寂烕相。不可以言宣。以方便力故。为五比丘说。又。大小因明论皆云。此中现量。谓无分别。若有正知于色等義。離名種等所有分别。现现别转。故名现量。准上经论。实法不为名言所诠。復言现量緣離言境。故知自相是離言境。名言所及既是假有。復言比量緣假共相。故知共相是言诠境。此即是弟一释立二量意。弟二释二量名者。初释现量。後释比量。言现量者。理门论及入正理论皆云。现（现）别转。故名现量。诸大德等略有三释。一云。同时心王及心所法。各自现影不同故。言现现别转。此释恐不當。其理先释现量名必不得该扵比量。其比量上亦有同时心王心所各自现影别转之義。故知此解不當也。一云。五識依现在根量度五塵等。故言现现别转。此则依现之量。名为现量。则依仕释也。此亦不當理。此释亦该扵比量。具如意識起比量时。亦依现在末那为根。應名现量。若依小乘可作是释。以彼唯依過去意根。若尔大乘意識亦通依過去意根。何故唯約末那而生此難。若尔五識亦依過去意根。應不名为依现之量。若言五識雖依過去而就不共五根为名。故名依现者亦應意識畢竟不得名为现量。宗以依意根故。因诸依意根者皆非现量。如猶比量。同喻是故不得以依现故名为现量。故此解不當也。一云。现在五識量现五塵。故言现现别转名为现量。此则现是量。名为现量。则持業释也。此释亦不當理。该比量故。意識比知烟下火时。岂非现在。此亦應名现即是量。故此解亦不當理也。今解云。色等诸法一自相不为共相之所覆。故各顯现故名现现。五識等識扵顯现境各别转。故言现现别转。此则量现之量。故名现量。此即依仕释也。又释。现量之心取二境分明顯现勝過比量。故称现现别转也。此现即是量。故名现量。此即持業释也。此别转言且據散说。若约㝎论。揔緣亦得此如後说。言比量者。不能親證。類度而知。此即是量。故称比量。此即持業释也。此即弟二释二量名。弟三出二量體者。扵中有三。一约㝎散出體。二约八識明性。三约四分及能量量果等分别。初约㝎散出體者。一切㝎心皆是现量。以取境明白故。理门论云。诸脩㝎者。離教分别。皆是现量。故知㝎心皆是现量。问。㝎心緣无常苦等共相之境。为是现量。为是比量。答。依西方诸師。有两释不同。一上古诸師释云。无勝方便緣苦无常等果是正證。故非證量。復正體智證得苦等真如。真如非一非多。但緣一真如。故是自相境。亦是现量。准此释顺决择分㝎心及後得智緣假共相。亦非现量也。二戒贤师云释。若約散心分自共相是二量境。若約㝎心緣自緣共。皆现量収。今评二释。後解为正。若依前释。即违教理。瑜伽论说㝎心是知摄。又云。见知是现量。觉是比量。闻是教量。若说㝎心通现比量。應说㝎心通觉知摄。及现比収。此即违教也。又。诸佛種智。为唯现量。为通比耶。若唯现量。應不緣瓶衣军林舍宅等。何名種智。若许緣者。即是緣假共相。何名现量。若通比量者。诸佛種智剎那觉照。㝎可比度方乃决知故。佛之心不通比量。一切诸佛无不㝎心。佛心緣假。既唯现量。故知餘㝎不通比量。此即违理也。由此故知。後释为正耳。问。若依後释。㝎心緣假共相。亦名现量者。何故此论释似现量中云。由彼扵義不以自相为境界故。名似现量。答。散心闇弱取境俘識緣假共相。必由比知妄。谓现證故非真量。㝎心明白深取所緣。縱取共相。必由现證。论约散说。亦不相违。问。论文既云。诸脩㝎者。離教分别。皆是现量者。佛心既是㝎心说法必緣其教。㝎心不離其教。應非现量所収。答。佛心緣教唯擬被檏。非是籍言。方緣㝎境。故知望㝎境。终是離教也。若约散心分别现量等。即通现量比量及非量也。此即是约㝎散分别现比二量。弟二约八識辨體者。眼等五識及阿赖耶識。若㝎若散。若因若果。若漏无漏。皆现量摄。以離名言種類分别。證自相境故。问。五識烦惱与无明俱既违境起。何名现量。答。烦惱自緣顺■境起終。不违色等。谓非色等违顺■邊自是无明称色等邊。終是现量。末那散位见分唯是非量。自證證自證分一向现量。以内緣離分别故。若在㝎位。一向现量。平等性智唯内證故。弟六意識。若在㝎位。一向现量。若在散位。与率尔五識同时任運緣境。是现量摄。以離名言種類分别緣自相境故。若起闻思两惠称境比知。意識见分是比量摄。以比度心緣共相故。若自證分證自證分。是现量摄。以内緣故。若起人法二執之心。见分唯是非量所摄。自證證自證分现量所収。以内緣故。此中八識既如此判同时心所一准識论。弟三約四分及能量所量量果分别者。扵中有二。初约诸大小乘廢立四分。後正约四分分别。就初廢立四分中。揔有六義不同。初義如廿部小乘之中正量部中。唯立见分。不立相分。何以得知。旦如餘十九部。緣境之时。皆言扵心起境行相。緣行相心即名行解。行相即當大乘相分。行解即當大乘见分。若如正量部。緣心外境。應緣其境不起行相。故知有见而无相分。大乘破云。眼識必㝎不能緣色宗。以不作色行相故。因诸不作色行相者。皆不能緣色。猶如耳識同喻既有此過。故知緣境必有行相。弟二唯相分不立见分。如大乘中清辩菩萨说。緣境时但似境起。即是能緣非離似境。更有见分。名为能緣。唯識论中破此義云。若心（心）所。无能緣相。應不能緣。如虗空等。或虗空等應亦能緣。准斯论文。此義非正也。弟三相见俱不立。如安惠菩萨唯立識自體。是依他起。相见二分。是遍计所執。以正智證。如不作能緣所緣解。故为此安惠菩萨言。八識相见皆是遍计所執所摄。自證分是依他起所収。護法菩萨等破云。若尔诸佛後得智心亦有身圡等相分。能緣身圡等见分。亦應诸佛未遣遍计執心。诸佛既遣執心。由有相见分等。故知相见非遍计所執也。弟四相见俱立。如无著菩萨及難陀菩萨等。並立有相见二分。故摄大乘论本云。復次云何安立。如是诸識成唯識性。略由三相。一由唯識无有義故。二由二性有相有见二識别故。三由種種行相而生起故。准此文故知无著菩萨立相见二分。又經云。一切唯有觉，所觉義皆无，能觉所觉分，各自然而转。此文既云。能觉所觉分。各自然而转。故知有其相见二分。弟五陈那菩萨立有三分。彼云。相分为所緣。见为能緣。其见分既不能自緣。應无有量果。又见分若无能緣。量果應不憶昔曾所更事故。應别立自證分。谓相分为所量。见分为能量。自證分为量果。故陈那菩萨所造集量论云。似境相所量，能取相自證，即能量及果，此三體无别。解云。似境相所量是相分。能取相是见分。自證是自證分。即能量明见分为能量。量果明自證分为量果。此三體无别明不離識也。弟六立有四分了。则是親光菩萨及護法菩萨等義。彼立云。如以见分無能緣立有自證分義。亦以自證分無能緣故须立證自證分。故彼引經文云。衆生心二性，内外一切分，所取能取緾，见種種差别。解云。衆生心二性者。心有能緣所緣。或外分内分二性故也。内外一切分者。相分见分为外分。相分體外故称外。见分緣外故称外。自證證自是内分。若體若緣俱是内故。内分外分俱非一故。称一切分也。所取能取緾者。为所取能取緾缚心故也。见種種差别者。扵能緣中见分取境。或现或比或量非量種非一故。称见種種差别也。據此經文立四分義。问。若以自證分無能緣故。立證自證分者。亦應證自證無能緣故。须立弟五分。如是便有無窮之過。答。證自證分緣自證分时。自證分有其两用一緣见分用。二有却緣證自證分用故。不须立弟五分也。问。若尔见分亦有两用。一緣相分。二緣自證。應不须立弟四分也。问。若尔见分緣相分。却緣自證分。有即同一时一分亦是量非量過。何者且如见分起我法執时。不能称其相分解故。故非是量。復能却緣自證分也。即是其量。岂可一分扵一时中亦量非量。为避此過。见分不得却緣自證也。若自證分緣见分时。亦是其量緣證自證分亦是其量。所以自證得两緣也。问。若尔见分起非量时可不许两緣。正是量时。應得两緣耶。答。见分假令是量不妨或是比量所摄。若緣自證分㝎是现量。岂可一分亦名现比。若自證分緣见分时及緣證自俱是现量。所以自證得两緣也。问。若彼见分是比量时。不许两緣五識赖耶。既是现量應得两緣耶。答。见分相分俱名外分。自證證自是内外分収。见分體。雖是内。緣外故称外分。若许见分緣彼自證。即有緣内緣外通自證分。緣见分及緣證自證分时。俱是緣内故。自證分通两緣也。问。此之四分。为同種生。为别種生耶。答。有本質相分与见分别種生。无本質相分与见分同種。起见分自證證自證分。據用分三。據體是一。同是識界。若是心所同是法界。故同種生。若别種生即有同时同類之識。三體並起過也。问。若三分同體。何因自體■緣自體。如刀不自割。多力不能自负。云何自心■緣自體。答。心用微细不可以世事。趣比况之。且如世间燈光照物。亦有自明何廢心。雖了境亦有自緣之義也。此即明其廢立四分也。自下弟二正明分别现比二量及能量果果等義。先明二量。後明能量等。明二量者。此四分中相分一向是二量所量。非是量體。见分一種。若是意識。通其现量比量及非量。如前以说意識。自證分證自證分皆是现量。其末那識散心见分一向非量。散心自證證自證分及平等性智相應见分自證分證自證分一，向是其现量所摄。其五識及赖耶见分自證證自證分一切皆是现量所摄。此则是其明四分出二量體也。次約四分。辩能量所量及量果等分别者。相分一向是所量。见分唯通能量所量不通量果。自證證自證分通能量所量及量果也。且如相分是所量。见分是能量。自證分是量果。见分是所量。自證分是能量。證自證分是量果。自證分是所量。證自證分是能量。自證分是量果。證自證分是所量。自證分是能量。證自證分是量果也。上來。约揔八識明其四分。出二量體。弁能量所量量果分别。准其心王既然同时心所等亦尔。上來正明二量義。就解论文中分之为二。初明立二量意。二正解真似二量。言復次为自開悟當知。唯有现比二量者。此即明立二量意也。谓凡欲悟他。先论自觉。觉之道不過二量。由證自相共相境故。遮聲喻等所有餘量。故称唯有现比量也。论曰。此中现量。谓无分别者。述曰。自下正明真似二量。扵中有二。初明真量。後有分别下明似量。就真量中有二。初释二量。後扵二量中下出二量果。就前文中。復分为二。初解现量。後解比量。解现量中。先揔出现量體。後别解释。此即揔出现量體也。言此中者。或簡持義起论端義。此如前解。言无分别者。正出现量體。且如五識取五境界。離名言等所有分别故。理门云。有法非一相，根非一切行，唯内證離言，是色根境界。二率尔五識同緣意識及弟八識亦離名等一心有分别故。理门云。意地亦有離诸分别唯證行转。三一切自證分。四者一切㝎心名離分别故。理门论云。又。扵贪等诸自證分。诸脩㝎者離教分别。皆是现量。此顯分别之心。猶如動水增减所緣。不名现量无分别心。譬扵明競称可所取。故名现量。论云。若有正智者。述曰。此下别解。文中有四。此即出无分别體。谓五識等心及心所。皆名正智。以惠缰故揔名正智也。论曰。扵色等義者。述曰。此即弟二出所量境。色者是眼識所量。等者等取聲等。是耳等識所量故也。能益智等故名为義乃至苦无常等。是㝎心等现量所量。此中且約散心。但说色等自相境也。论曰。離名種等所有分别者。述曰。此即弟三释无分别義。谓若现量必離名言種類等所有分别。離名言分别者。谓若待名言取诸法者。皆非现量。緣共相故。言離種類分别者。種類有二。谓有情種類。法種類。有情種類者。即有情上同異句義。法種類者。即诸法上同異句義。又種類有二。谓揔種類。别種類。揔種類者。即大有句與一切诸法種類。作其通體故。别種類者（即）同異句与一切诸法種類。作其别體故。此等皆是勝论宗说。又種類者。即是诸法假種類也。若依如是種類分别緣境界者。皆非现量。以假種類是共相故。若实類種妄计度故。等者。等取瓶等。假智乃至所餘緣假分别。皆非现量也。论曰。现现别转故名现量者。述曰。此即弟四释名結義。现现别转者。如前章中解也。论曰。言比量者。谓藉众衆相而觀扵義。述曰。此下弟二解比量。文中有二。初约義揔明。後指事别解。此即约義明也。谓藉衆相即是比因。谓緣三相之智。是比解无常智之因也。而觀扵義者。即是比果。谓解无常之智。是緣三相智之果也。论曰。相有三種。如前已说者。述曰。此下指事别解。文中有二。初解衆相顯因所觀義。後解藉相觀義。正明指事。此即初也。谓所藉衆相有其三種。即遍是宗法等。如前解能立因中已说也。论曰。由彼为因扵所比義有正智生。了知有火或无常等。名是比量者。述曰。此即解藉相觀義正明指事也。西國因明释论中有三師。解此文不同。一云。由彼为因者。顯由彼言说为因也。扵所比義者。明三相義因也。有正智生者。弁緣相智因。即是比量體也。了知有火或无常等者。顯比量果。文中举果顯因故。一處合说也。結文可解。一云。扵所比義者。顯无常等義也。有正智生者。即是果智。了知有火等者。出果智體。此中准举果智。言顯因智为比量體也。一云。乃至有正智生者。如初師说。了知有火等者。重顯因智相。谓因智圆满故。了智有火等也。今释由彼为因者。谓因智由用彼三相言義为解。顯无常等因即解前文。谓藉衆相也。扵所比義者。解上所觀无常等義。有正智生者。顯能觀果智體。了知有火或无常等者。正顯果智觀義之相。此四句即解上。而觀扵義。此即因智果智。皆是比量。然理门论云。比度因故俱名比量。西國诸師義一。抑此论举果顯因。然理门中。陈那自会云。何故此中与前现量别異建立为现二门。此處亦應扵其比果说为比量。彼處亦應扵其现因说为现量俱不遮止。准此文故知。不须言举因果顯因也。问。既不遮止。何故现偏说果比属论因耶。答。现量果勝比量因强约胜就强故偏说耳。问。何故论文已说了知有火说。復言或无常等耶。答言顯比量。其有二種。一因事生比量。亦名现量生比量。二因言生比量。亦名比量生比量。见烟比知有火。即因事生比量也。眼識先量烟。意識比知火。即现量生比量也。闻他成立聲无常言復方比解。此即因言生比量也。由立论比量力故。敵者比知无常。此即比量生比量也。言顯因事因言二種比量故。云了知有火或无常等也。故理门论云。此有二種。谓扵所比。審觀察智従量现生或比量生。准此文故知顯二比量也。论曰。扵二量中。即智名果。是證相故者。述曰。上來解二量讫。自下出二量果。文中有二。初出二量果。後释伏難。此即出二量果也。谓二量中智最为勝。同聚心等揔就智名。智之见分名为能量。智自證分名曰量果。见分自證用别體同故言即智名为果也。是證相故者。现比二量如其次弟。是證自相共相境故也。问。阿赖耶識既无别境。云何同聚揔就智名耶。答。據实二量。未必以智为名。今顯立破之无故。約智为论。论曰。如有作用。而顯现故。亦名为量者。述曰。此释伏難也。難云。若取心外境。可使名为量。既唯取自心應不名为量。今论主为解云。此中名量者。非如鉗捭物。舒光照物等实有作用。但 譬如明鏡现衆色像。鏡不至質。質不入鏡。现彰以質故。名为照心。緣扵境亦復如是。心不至境。境不入心。心似境现。似有作用。假名为量故。理门云。又扵此中无别量果。以即此體似義生故。似有用故。假说为量。论曰。有分别智。扵義異转。名似现量者。论曰。有分别智。扵義異转。名似现量者。论曰。有分别智。扵義異转。名似现量者。述曰。上來释真量讫。此下解似量。文中有二。初释似现。後解似比。此即解似现也。文中有二。初揔解。後别释。此即揔解也。以名言等分别緣故名有分别。不以自相为境界。故名扵義異转也。论曰。谓诸有智了瓶衣等分别而生者。述曰。此下别解。文中有二。初解上有分别智。後解上扵義異转。此即初也。谓诸凡夫外道所有耶智以瓶衣名言種類假立分别了瓶衣等分别而生瓶衣。是假四塵合成分别之心。妄谓眼见故。名似现量也。论曰。由彼扵義不以在自相为境界故。名似现量者。述曰。此解上扵義異转也。谓由彼分别之心扵境界義。不以实自相为境界。乃用瓶衣等假共相为境界。故名似现量也。此约散心说。以佛之心亦緣假故。论曰。若似因智为先所起诸似義智名似比量者。述曰。此下解似比量。文中有二。初揔出體。後别解释。此则揔出體也。谓若似因智为先者。顯似比之因智也。所起诸似義智者。明似比之果智也。若因智若果智。揔名似比量也。论曰。似因多種如先以说者。述曰。此下别解也。文中有二。初解似因。後正解似比。此即初也。谓似因十四種。如前似立中已说也。论曰。用彼为因。扵似所比诸有智生。不能正解。名似比量者。述曰。此则正解似比也。言用彼为因者。谓似因智。用彼似因言義为解顯常等之因。此则解似比之因智也。言扵似所比者。谓果智所觀常等也。诸有智生。谓似比果智生也。不能正解者。释似果智相。谓非常法妄作常。解由非真故。名似比量也。若准前文。■有三释翻前可知。论曰。復次若正顯示能立過失说名能破者。述曰。上來已解真似二量。即释颂中现量与比量及似。唯自悟讫。従此以下解前颂中真能破及似能破。文中有二。初解真破。後释似破。解真破中有二。初揔释能破名體。二谓初下指事廣释。此即初也。谓若能正顯 示他似能立中所有過失。即说此是真能破也。又。能破有四。一真能破。谓斥失當過。自量无瑕故。言真能破。二真似破。谓當過而斥。所以称真。自不兔愆故。名为似。此即相违决㝎過也。三似能破。谓无過妄斥。自雖无咎而有枉善之愆。所以称似。即如所作相似等是也。四似能破。谓无過妄斥。已称其似自量有瑕是以言着似名。此即同法相似等是也。今为簡後三故称。若正顯示等也。或可为簡後二。以相违决㝎。望顯他過邊亦得称真也。论曰。谓初能立缺减過性者。述曰。此下指事廣释。文中有二。初明所破之過。後正解能破之言。就所破中有二。初明缺减失。後顯卅三過。此即明缺减過也。何者西方有两释不同。一世親已前诸師释云。宗因喻中随有所阙名为缺减。揔有六句。阙一有三句。如有宗因无喻是一。有宗喻无因是一。有因喻无宗是一。阙二有三句。如有宗无因喻是一。有因无宗喻是一。有喻无宗因是一。故有六句也。若阙宗因喻三。名为一者。應有七句。良为三无揔非能立。何得名阙故。不取阙三也。二陈那菩萨云。宗非能立。唯扵因三相中随有所阙名缺减也。此亦有六句。扵三相中阙一有三句。阙二有三句。等可准前作。亦有大德云。陈那约因同異喻三中随有所阙名缺减者。此恐不然。真性有为空等比量㝎无異喻。岂名阙一過。故约三相不得有阙一也。问。若尔此比量既无異品。應阙異品无相何得作此释耶。答。无異品故。必无異喻。因因不滥行故有弟三相也。论曰。立宗過性。不成因性。不㝎因性。相违因性及喻過性者。述曰。此顯卅三過。谓宗九過。不成過。不㝎六過。相违四過及喻十過也。论曰。顯示此言開晓问者。故名能破者。述曰。此即正顯能破之言也。谓能顯示如前過失善能開晓耶。立之问以言顯尔故称顯示。此言名能破也。论曰。若不实顯能立過言名似能破者。述曰。此下解似能破。文中有二。初揔解名義。二指事别解。此即初也。谓若不能实顯示他能立過失。如此之言名似能破。此即是四能破中似能破及似似能破也。论曰。谓扵圆满能立。顯示缺减性言。扵无過宗有過宗言。扵成就因。不成因 言。扵决㝎因不㝎因言。扵不相违因相违因言。扵无過喻有過喻言者。述曰。此下指事别解。文中有三。初指事别解。二如是下脩已揔結。三以不能顯下重释似能破所以。此即初也。谓扵宗等圆满。或三相具足之中妄说阙一阙二等缺减之言。扵宗无九過之處妄说有過宗言扵无四不成。成就因中妄说不成因言。扵无六不㝎决㝎因中妄说不㝎因言。扵无四相违因中妄说相违因言。扵无十過喻中妄说有過喻言也。论曰。如是言说名似能破者。述曰。此即脩已揔結也。谓如是妄顯之言名似能破也。论曰。以不能顯他宗過失彼无過故者。述曰。此即重释似破所以也。谓所以名为似能破者。以不能顯示他宗之中過失故名似破也。何以不能顯他過失彼无過故所以不顯。彼令彼宗中有過而扵因等妄言有過者亦名彼无過故也。此论餘義並皆具足。唯有似破文中揔略。若依餘论。更有十四過類等義。释其似破。此论既无。亦须略分别之。十四過類者。依正理门论。陈那菩萨多分依彼大梵天王化身足目仙人之所说也。此则是释似能破義。论其過類乃有无量。撮其綱例不過十四。何故说此名似能破。理门论云。由彼多分扵善比量为迷或他而施设故。言善比量者。略举二條。约此二條作法而已。准此扵餘類例可知。随其所應名宗復異。言二量者。且如内道對聲论師立。聲是无常(宗)。所作性故(因)。诸所作者皆是无常。譬如瓶等(同喻)。若是其常必非所作。如虗空等(異喻)。又。對唯立诠辨聲常者云。内语音聲必是无常(宗)。勤勇无间所发(因)。诸勤发者皆是无常。譬如瓶等(同喻)。若是其常必非勤发。譬如空等(異喻)。是名二量。由此二量。宗因喻等皆无缺减。又。宗无九過。因无十四過。喻无十過。既无過失名善能立耶。敵论者離卅三過失之外。妄作相似過類。诽谤正義故名似破。此诸過類若委细解释。稍涉烦言。举其梗綱。録其文意。且扵一一過中。先標過類之名。次举相似之類。後述正解。顯難非真。言十四者。 一同法相似過類。瓶有所作故无常。顯聲所作亦无常。亦可空有无㝵故是常。顯聲无㝵亦是常。正解云。我以所作證无常。无有所作非无常。汝以无㝵證聲常。乐等无㝵應是常。二異法相似過類。虗空是常。无所作。聲有所作即无常。亦可瓶是无常有質㝵。聲既无㝵應是常。正解云。一切常法皆非作。可顯所作證无常。无常不必皆質㝵。不顯无㝵證聲常。三分别相似過類。聲若烧等同扵瓶。可使无常亦同瓶。瓶之烧等不同聲。云何无常以例聲。正解云。聲瓶烧等異不许齊无常。亦可聲性与聲殊。不详聲常住。四无異相似異類(于中有三　初是古师　次是陈那　后是古师)。初云。聲瓶齊所作无常。亦例同。亦可。所作贯聲瓶烧等應无異。(从初过类至此过类皆是似不共不定及相违决定过。)二云。所作与无常一種非畢竟两法聲生烕。宗因應不殊。(此似不成过也。)三云。瓶上无常顺所立。即以所作證无常。亦可瓶之烧见违所成所作令聲有烧见。(此似相违过也。)正解初難云。所作无常为喻體。法喻两處必聲同。不以瓶等为同喻。云何烧等令无異。解弟二難云。两法雜取成宗因可言二立无差異宗烕因生成二立。何得说言全不殊。解弟三難云。成立无常具三相。所作可得顯无常。成立烧见不决定。所作何能證烧见。五可得相似過類。(于中有二。)初云。電等非勤发餘因可得證其烕。聲雖是勤发。 何得用此顯无常。(此似不定过也。)二云。一切无常皆所作。遍所立故成能立。電等无常非勤发不遍所立不成因。(此似不成因过也。)正解初難云。本以懃发證无常。不得勤发非无常。不言无常必勤发。何妨電烕有餘因。解後難云。若立一切烕壞義。不遍所立不成因。唯立聲上有无常。何妨電等非勤发。六猶豫相似過類。(于中有二。)初云。无常含生顯或顯或是生。宗法既不㝎。勤发成何義。(此似不定过也。)二云。勤发含生顯或顯或是生。其因既猶豫。何能證宗義。(此似不成过也。)正解初難云。勤发若扵常亦有。可使说此是猶因。生顯既许齊无常。如何此因成不㝎。解後難云。生顯不俱成烕壞。可使二種是猶因两法皆得顯无常。如何说此成猶豫。七義准相似過類。聲是勤勇发。聲即是无常。電既非勤发。應當體是常。非勤翻扵勤非勤不㝎有勤既反非勤。云何)㝎無常。(此似颠倒不定过也。)正解云。非勤通常无常品。可许非勤不㝎常勤发不通常更转云何不许㝎无常。八至不至相似過類。能立之因。为至所立。名能立为不至耶。若尔何失。二俱有過。若至所立名能立者。應無能立。難云。如池至扵海。名海不名池。因既至所成。不得名能立。又。難云。所立若極成。何用因相至所立不極成。因應無所至。若不至名能立者。難云。因若至所成。可使名能立。既不至所成。應非是能立。(此于言惠因是似因阙望于义因是似不成也。)正解云。解至難。如燈光至所照。能照所照殊。因雖至 所立。何妨能立所立異。解不至難。如慈石不至鐵而能吸扵鐵。何妨因不至所立而能立所立。又返難云。此因至不至则说名因阙餘因至不至。應皆不成因。當知即是谤一切因。何名能破。又汝所言。應成自害以扵汝自立因中亦有此失故。又應返问言。汝破我義为至我義。名为能破为不至许耶。若至我義名能破者。難云。如池至扵海不得名为池。既至所破義不得名能破。又難。汝许我義立。何须更相破。汝既不许我義成。汝破應當無所立。若不至我義。名能破者。難云。若至我義破我義。可使名能破。本來不至扵我義。應不名能破故。汝所言有自害過。九无因相似過類。能立之因。为在无常前名为因。为在无常後名为因。为与无常俱名之为因。若在无常前名为因者。難云。若有无常義對果可成因。无常義既无。其因應不立。若在无常後名为因者。難云。无常義不立可须能立因。宗義既先成。其因復何用。若与无常同时名为因者。難云。如牛两角同时有不得名果名有果。能立无常时不别。何得名因名有因。(此于言惠因是似因阙望于义因是似不成也。)正解。解宗前宗俱無因難。過现若无现在果。可使宗前宗俱不成因。過现许有现在果。何廢宗前宗俱復有因。解宗後無因難。唯據相生说名因。後法不得生前果。亦说相顯以明證。何妨宗後得有因。又返難云。所作之因有三難。即说是无因。一切餘因有三難。應皆不成證。當知即是谤一切因。何名能破。又汝所言有自害過。以于汝自立因中亦有此失故。又應返问言汝破我義。为在我義前。名为能破。为當在後为俱时耶。若在我義前名能破者。難云。若有所破義對彼所破名能破。未有所破義對何辨能破。若在我義後者。難云。我義若 不立汝破名能破。我義既已成。汝破非能破。若与我義同时名者。難云。如牛两角同时有不名能破及所破。我与汝破既同时不名能破及所破故。汝所言有自害過。十無说相似過類。立因言所作。聲即是无常。立宗未说因。聲應是常住。(此似不成或似因阙也。)正解云。唯立言因名所作。未说所作可无因。立宗之时有義因。何得言聲是常住。十一无生相似過類。已生之聲。有勤发可使是无常。未生之聲。非勤发。應當是常住。(此似不成过亦似不定义准分故。)正解不成難云。若扵已生未生立宗義不遍未生不成因。唯约已生立无常。何得言因不成就。解不㝎難。同品遍有是正因。未生无因。可常住同品不遍亦正因。何妨未起是无常。十二所作相似過類。瓶之所作異扵聲。瓶可是无常。聲之所作不同瓶。何得是无常。(此似瓶所作于聲上无。是似不成。聲所作于瓶无。是似相违。若于常亦无是似不共。若于喻上无是似能立不成过也。)正解云。若以别義立比量。可使汝破成能破。但取揔法成立義。當知汝難即非真。又返難云。分别此因有此過。不许此因證无常。分别餘因有此難。不许餘因顯宗義。十三生過相似過類。聲上有无常。待因方乃顯。亦應瓶上有烕壞无因義不成。(此似喻中所立不成过。)正解云。聲上无常不共许。待因方極成。瓶上烕壞两俱成。何须藉因顯。十四常住相似過類。生烕遷扵聲即立聲无常。恒与无常合。應當是常住。(此似宗中比量相违过。) 正解云。據聲起尽立无常。唯顯其生烕不说體恒生烕合。云何言是常。良为此论无文略弁蔍相。其委细具在理门。此即略明似能破讫。上來揔是依據正解释颂文中八门義讫。论曰。旦止斯事者。述曰。就依摽别解分中有三。初如是揔摄诸论要義者。顯摽勝用。二此中宗等下即依摽正解。此云且止斯事者。即是弟三抑解顯略也。谓抑其廣解顯此论略也。论曰。已宣少句義。为始立方隅。其简理非理。妙辨扵餘處。述曰。此一部论文有三分。初一行颂名揔摽綱要分。二如是下长行名依摽别解分。三此一行颂名結略示廣分。谓上來已宣八门两悟少分之義。旦为始学之徒。今識方隅而已。此即結此论略也。扵其中间所有顯此论之正理斥餘论之非理。或解真立等正理。释似立等。非理妙辩说。更在餘集量理门等中。此即示餘论廣也。因明入正理论後疏篇。